Salam alaikum, Sobat Sarang...
Postingan berikut ini merupakan publikasi ulang dari tulisan
sahabat misterius saya di muxlim.com, Bang Manifold dari negeri jiran, Malaysia. Dikatakan sahabat misterius karena
yang saya ketahui tentang beliau ini hanya nama alias dan kebangsaannya saja.
Meskipun saya tidak menempatkan diri dalam golongan Islam mana pun, saya setuju
dengan pandangan beliau yang bermanhaj Ahlussunah wal Jamaah dalam topik
tauhid yang beliau beri tajuk Di Mana Allah?
Ini adalah topik yang penting sebab berkaitan
dengan akidah berketuhanan Islam yang membedakannya dengan akidah selainnya.
Baiklah Sobat Sarang, ini dia: :)
Shadrul Islam, al-'Aalim, al-Ushuli
al-Mutafannin, al-Imam Abu Manshur Abdul Qaahir bin Thoohir bin Muhammad
at-Tamimi al-Isfarayini al-Baghdadi ada seorang ulama besar bermazhab Syafi`i dan
antara pemuka al-'Asyairah yang masyhur. Beliau hidup sebelum Ibnu Taimiyyah
al-Harrani di mana beliau wafat dalam tahun 429H. Beliau sezaman dengan Imam
Muhammad al-Juwayni (ayahanda Imam al-Haramain Abdul Malik bin Muhammad
al-Juwayni, guru Hujjatul Islam al-Ghazali) dan termasuk generasi ketiga para
Imam al-'Asyairah. Antara ulama yang menjadi gurunya ialah Imam Abu Ishaq
al-Isfarayini yang masyhur itu. Imam Abu Manshur 'Abdul Qaahir al-Baghdadi
menuntut ilmu sehingga menguasai 17 cabang ilmu dengan baik, sehingga beliau
dipuji oleh Syaikhul Islam Abu Utsman as-Shabuni sebagai " salah seorang
Imam Ushuluddin yang paling utama dan berotoriti mengenai Islam dengan ijma`
ulama-ulama kenamaan dan berwibawa. Antara kemegahan beliau ialah Imam al-Baihaqi,
Imam Abul Qasim al-Qusyairi dan Imam Nashir al-Mirwazi adalah antara
murid-murid beliau. Imam besar ini juga meninggalkan banyak karangan yang
bernilai, antaranya:
1. Bulughul Mada min ushulil huda;
2. Fadaih al-Karramiyyah;
3. al-Farqu bainal firaq;
4. al-Fakhir fil awail wal awakhir;
5. al-'Imad fi mawaritsil 'ibaad;
6. Ibtal al-qawl bit tawallud;
7. Manaqib al-Imam asy-Syafi`i;
8. Masyariq an-Nur wa Madarik as-Surur fil
kalam;
9. al-Milal wan Nihal;
10. Nafy Khalq al-Quran;
11. Syarh Miftah Ibn al-Qass;
12. al-Kalam wal Wa`id;
13. Nasikh al-Quran wa mansukhhuh'
14. Mi'yar an-Nazar;
15. Naqd Abi Abdillah al-Jurjani fi tarjih
Madzhab Abi Hanifah;
16. al-Qadhaya fid dawr wal washoya;
17. Syarh hadits Iftiraq Ummati;
18. ash-Shifat;
19. Tafdhil al-faqir ash-shobir 'ala al-ghani
asy-syakir;
20. Tafsir al-Quran.
Berhubung persoalan "di mana
Allah?", Imam Abdul Qaahir bin Thoohir bin Muhammad al-Baghdadi menulis
dalam karangannya yang masyhur "al-Farqu baina al-Firaq" pada fashal
ke 3 dalam menerangkan segala usul yang telah disepakati (telah diijma`kan)
oleh Ahlus Sunnah wal Jama`ah pada halaman 256 menulis antaranya:-
Dan Ahlus Sunnah wal Jama`ah telah ijma`
bahawasanya Allah s.w.t. tidak bertempat dan tidak lalu atas-Nya masa,
bersalahan dengan pegangan golongan al-Hisyaamiyyah dan al-Karaamiyyah yang
mendakwa Allah bertempat di arasyNya. Dan telah berkata Amirul Mu'minin 'Ali
r.a.: "Sesungguhnya Allah ta`ala telah menciptakan arasy untuk menzahirkan
qudratNya dan bukan untuk dijadikan tempat bagi zatNya". Baginda juga
berkata: "Dan adalah Allah ta`ala wujud tanpa tempat dan Dia sekarang atas
sebagaimana sediakalanya".
Kesimpulannya, mudah sahaja: Kewujudan Allah
berbeza dengan kewujudan makhluknya. Antara perbezaannya ialah wujud Allah
tanpa bertempat dan wujud makhluk mengambil tempat dalam bahasa tok-tok guru
dulu "mengambil bagi lapang".
|
Bagaimana orang yang berakal boleh menempatkan tempat bagi
Allah, sedangkan tempat itu juga satu makhluk yang baharu.
|
Jika dikatakan Allah di atas arasy, maka yang
dimaksudkan dengan atas itu adalah kadar kedudukan atau maqamnya yang Maha
Tinggi dan bukannya difahami secara zahir sebagai tempat kedudukannya.
Insya-Allah, di lain posting kita akan lihat tafsiran para ulama kita berhubung
dengan ayat-ayat dan hadits-hadits sifat ini.
Kita beriman dengan firman Allah bahawa Dia
beristiwa` atas arasy sebagaimana difirmankanNya, tetapi tidaklah dikita
ketahui makna hakikat firmanNya itu dan kita serahkan maksudnya kepada Allah
semata-mata tanpa pergi lebih jauh daripada itu. Inilah pegangan kebanyakan
ulama Salaf. Tetapi jika ada ulama yang mentakwilkan istiwa` itu sebagai
menguasai, maka tidaklah boleh dikeji sebagai silap, kerana hakikatnya
memanglah Allah yang menguasai arasy dan sekalian makhluk ini. Hanya yang sesat
ialah orang yang mengatakan bahawa Dzat Allah itu memang berada atau bertempat
di arasy, maka itulah pendapat yang salah dan sesat. Maha Suci Allah daripada
mengambil bagi lapang.
Penulis Asal : Abu Muhammad (Bahrus Shofa)
Bagian
kedua
Huraian Lanjut
"Dimana Allah" - Pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah
Assalamu'alaikum. Segala Puji bg. Allah Yg. Maha Esa, Selawat
& Salam Buat Nabi Junjungan Muhammad S.A.W. Merujuk posting terdahulu
mengenai "Dimana Allah", maka di sini kubawakan akan hujahku agar
jelas 'itiqadku buat teman2 semua. Renungkanlah dgn hati yg terbuka kerana kita
semua hanyalah pada jalan meng-Esa-kan Allah.
Tiadalah niatku untuk berdebat atau menjadi
juara akan pada perkara ini. hanyalah menyatakan akan pegangan sebenar ahlus
sunnah waljama'ah. Dan berpegang akan Perintah Kekasih kita Nabi Muhammad
S.A.W. "Ballighu minni lau al- ayat" . Mudah2an mendapat Rahmat Allah
akan kita sekeliannya. Disini ku nukilkan huraian lanjut mengenai perkara
tersebut yang telah dihuraikan oleh saudaraku Abu Muhammad. Wassalam.
Antara dalil yang biasa dikemukakan oleh puak
hasywiyah bagi menetapkan Allah bertempat di langit ialah Hadits Jariah. Maka
dijajalah hadits ini ke sana ke mari untuk menegakkan pegangan mereka bahawa
Allah itu mengambil tempat di langit, subhanAllah. Maka ramai, kalangan awam
terpengaruh dengan kalam fahisy mereka ini, serta beri'tiqad bahawa Allah itu
di langit, subhanAllah. Tidaklah mereka mengetahui bahasan dan penjelasan dan
keterangan daripada para ulama kita berhubung dan mengenai hadits tersebut,
sama ada kerana memang mereka tidak mengetahuinya atau sengaja buat-buat tak
tahu. Ulama-ulama kita sebenarnya telah membahaskan dengan panjang lebar akan
hadits ini dari segala aspeknya, baik sudut riwayat dan thuruqnya, sehinggalah
kepada perbezaan lafaznya antara satu riwayat dengan riwayat yang lain kerana
Hadits Jariah ini mempunyai riwayat yang berbilang-bilang.
Untuk posting ini aku nukil yang diriwayatkan
Imam Muslim dalam "al-Jami` ash-Shohih" jilid 1, juzuk 2, halaman 70
- 71, kitab al-masaajid wa mawaadhi` ash-sholaah, bab tahriim al-kalaam fi
ash-sholaah wa nasakha maa kaana min ibaahatih. Ianya adalah sebahagian
daripada hadits yang panjang yang menceritakan kisah Sayyidina Mu`aawiyah bin
al-Hakam as-Sulamiy r.a. mentasymit seseorang yang bersin ketika bersholat di
belakang Junjungan Nabi s.a.w., lalu selesai sholat dia ditegur oleh Junjungan
Nabi s.a.w. dengan menyatakan bahawa dalam sholat tidak boleh berbicara selain
daripada tasbih, takbir dan pembacaan al-Quran. Setelah itu Sayyidina
Mu`aawiyah telah bertanya beberapa persoalan kepada Junjungan Nabi s.a.w. dan
di antaranya ialah mengenai permerdekaan seorang hambanya (jariahnya) yang
telah ditempelengnya. Untuk ringkas aku tidak nukilkan keseluruhan hadits
tersebut, cuma aku letakkan di sini bahagian akhirnya berhubung dengan kisah
jariah tersebut.
Pada halaman 71, jilid 1, juzuk 2 kitab
tersebut, Imam Muslim rhm. meriwayatkan, antara lain, sebagai berikut:
|
"(Telah berkata Mu`aawiyah bin al-Hakam
as-Sulamiy) Aku mempunyai seorang jariah yang menggembala kambingku di
sebelah bukit Uhud dan al-Jawwaniyyah. Suatu hari ketika aku menjengoknya,
tiba-tiba seekor serigala telah melarikan seekor kambing dari gembalaannya.
Dan aku sebagai seorang manusia menjadi marah sebagaimana manusia lainnya,
lalu aku menampar mukanya sekali. Kemudian aku mendatangi Junjungan Nabi
s.a.w. dan baginda memandang serius perbuatanku yang sedemikian (yakni
menampar muka si jariah tersebut). Aku berkata kepada Junjungan Nabi s.a.w.:
"Wahai Rasulallah, adakah kumerdekakan dia", (yakni sebagai menebus
kesilapan menampar tadi, dia hendak memerdekakan si jariah tersebut) ?
Junjungan Nabi s.a.w. menyuruh agar si jariah didatangkan kepada baginda.
(Apabila si jariah berada di hadapan Junjungan Nabi s.a.w.), Junjungan Nabi
s.a.w. bertanya kepadanya: "Di manakah Allah ?" Jariah tersebut
menjawab: " Di langit." Junjungan s.a.w. bertanya lagi:
"Siapakah aku?", jariah tersebut menjawab: "Engkau
Rasulullah." Junjungan bersabda: "Merdekakanlah dia, bahawasanya
dia seorang wanita yang beriman."
|
Itulah matan hadits mengenai jariah tersebut,
manakala di pinggir atau tepi halaman yang sama tercatat nota tepi seperti
berikut:
Perkataannya (yakni perkataan dalam matan
hadits) - "Dia (si jariah) berkata: "Di langit," - yakni
(sebagai membuktikan) bahawasanya dia bukan termasuk dalam golongan yang
menuhankan selain Allah yang Maha Gagah yang kegagahan dan keperkasaanNya
mengatasi segala hamba dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupaiNya. Dan
dikatakan bahawasanya tafsir bagi firman Allah : "Patutkah kamu merasa
aman (tidak takut) kepada Tuhan (yang pusat pemerintahanNya) di langit itu
..." (al-Mulk: 16 - Tafsir Pimpinan ar-Rahman), tafsir "Dia yang di
langit" itu ialah Allah ta`ala dengan takwil kekuasaanNya (yakni
ditafsirkan dengan takwil seperti dikatakan "Allah yang (kekuasaanNya) di
langit" atau "Allah yang (pusat kekuasaanNya atau pemerintahanNya) di
langit", bukan hanya ditafsirkan dengan semata-mata makna "Allah yang
di langit")
|
Sekarang, mari ikhwah lihat apa perkataan
Imam an-Nawawi rhm. berhubung hadits ini. Komentar Imamuna an-Nawawi ini
terdapat dalam syarahnya yang masyhur atas Shohih Muslim iaitu "Shohih
Muslim bi syarhi al-Imam an-Nawawi", jilid 3, juzuk 5, halaman 24, di
mana Imam an-Nawawi menyatakan, antara lain:-
Sabda Junjungan Nabi s.a.w. ("Di
manakah Allah ?" Jariah tersebut menjawab: " Di langit." Junjungan
s.a.w. bertanya lagi: "Siapakah aku?", jariah tersebut menjawab:
"Engkau rasulullah." Junjungan bersabda: "Merdekakanlah dia,
bahawasanya dia seorang wanita yang beriman."). Hadits ini adalah
daripada hadits-hadits sifat yang dalam memahaminya ada 2 mazhab (jalan atau
cara) yang mana kedua-duanya telah dinyatakan terdahulu dalam kitab al-iman
(yakni pada awal atau permulaan kitab).
Jalan
yang pertama ialah beriman dengannya (yakni dengan
hadits tersebut) tanpa mendalami apa yang dimaksudkannya disertai dengan
i'tiqad bahawasanya Allah ta`ala itu tidak menyerupai sesuatu apa pun dan
mensucikanNya daripada segala tanda-tanda atau sifat-sifat makhluk.
Jalan
yang kedua pula ialah mentakwilkan hadits tersebut
dengan apa yang layak bagi Allah. Maka sesiapa yang berpegang dengan jalan
yang kedua ini, berpeganglah dia dengan bahawasanya yang dimaksudkan dengan
hadits tersebut ialah Junjungan Nabi s.a.w. menguji jariah tersebut untuk
mengetahui sama ada dia seorang ahli tawhid yang mengakui Maha Pencipta, Maha
Pentadbir dan Maha Pembuat adalah Allah semata-mata, yang mana Dialah Tuhan
yang apabila seseorang memohon kepadaNya maka dia menghadap ke langit sebagaimana
apabila seseorang sembahyang dia menghadap kaabah, dan tidaklah perlakuan
sedemikian ini (yakni menghadap ke langit ketika berdoa atau menghadap kaabah
ketika bersholat) menunjukkan bahawasanya Allah terbatas di langit
sebagaimana juga tidaklah Dia terbatas pada jihat (arah) kaabah (yakni Allah
tidak dibatasi oleh sebarang tempat kerana Dia Maha Suci daripada segala
tempat dan arah, subhanAllah).
|
Bahkan perbuatan menghadap ke langit itu
adalah kerana langit itu adalah kiblat orang yang berdoa sebagaimana kaabah itu
kiblat bagi orang yang sholat. Atau si jariah tadi ialah seorang penyembah
segala berhala yang menyembah berhala-berhala tersebut di hadapan mereka (yakni
di sisi atau bersama mereka di bumi), maka tatkala dia menjawab: "Di
langit," diketahuilah bahawasanya dia seorang ahli tawhid dan bukannya
seorang penyembah berhala (yakni jika jariah tersebut seorang penyembah
berhala, nescaya dia tidak akan menjawab bahawa Allah Tuhannya di langit,
tetapi dia akan menunjukkan berhala yang disembahnya yang berada bersamanya di
bumi ini).
Telah berkata al-Qaadhi 'Iyaadh: "Tidak
ada khilaf di kalangan umat Islam sekaliannya (qaathibatan), ahli-ahli fiqh
mereka, ahli-ahli hadits mereka, ahli-ahli kalam mereka, para pemuka dan
pengikut mereka bahawasanya segala nas yang pada zahirnya menyebut Allah di
langit seperti firman Allah ta`ala: "Patutkah kamu merasa aman (tidak
takut) kepada Tuhan (yang pusat pemerintahanNya) di langit itu,
menunggang-balikkan bumi menimbus kamu,.....( al-Mulk: 16 - Tafsir Pimpinan ar-Rahman)
dan ayat-ayat yang seumpamanya tidaklah diertikan atau dimaknakan secara zahir
bahkan ditakwilkan di sisi mereka semua (yakni semua umat Islam, salaf dan
khalaf semuanya mentakwilkan nash-nash ayat dan hadits tersebut, cuma
kebanyakan ulama salaf mentakwilkannya secara ijmal sahaja dan mentafwidhkan
makna hakikinya kepada Allah semata-mata, sekali-kali tidak mereka berpegang
dengan makna zahir ayat dan hadits tersebut, bahkan mereka takwilkan maknanya
dengan mengakui kelemahan fikiran mereka untuk memahami makna hakikinya lalu
mereka mensucikan Allah dari menyerupai makhlukNya serta menyerahkan
bulat-bulat makna dan pengertian ayat atau hadits tersebut kepada Allah s.w.t.
sahaja, manakala kebanyakan ulama khalaf mentakwilkannya dengan tafshil).
Diharap ikhwah yang budiman boleh memahami
akan perkara ini dengan sebenar-benar faham. Jelas sudah mengikut Imam
an-Nawawi yang menukilkan kalam Qadhi 'Iyaadh yang menyatakan bahawa dengan
ayat-ayat atau hadits-hadits sifat yang mutasyabbihat, maka ianya ditanggapi
dengan 2 cara atau kaedah, iaitu ditakwilkan secara ijmal dengan mentanzihkan
Allah daripada menyerupai makhlukNya yang baharu dan ditafwidhkan maknanya
terus kepada Allah semata-mata, tanpa sebarang komentar. Ini yang diisyaratkan
oleh Imam Ibnu Hajar al-'Asqalaani yang menyebut dalam "Fathul Bari"
bahawa Imam al-Baihaqi telah meriwayatkan dengan sanad yang shohih daripada
Imam Ahmad bin Abi al-Hawaari bahawasanya Imam Sufyan bin 'Uyainah rhm berkata:
"Segala sifat yang difirmankan Allah bagi diriNya dalam al-Quran, maka
tafsirannya ialah pembacaan ayat tersebut dan diam daripada
membicarakannya." Hal ini jugalah dinyatakan oleh Imam Ibnu Hajar
al-Haitami dalam "Fatawa Haditsiyyah" yang menyatakan bahawa
sesungguhnya khilaf ulama salaf dengan ulama khalaf hanyalah pada penggunaan
takwil tafshil sahaja, di mana ulama salaf lebih mengutamakan takwil secara
ijmal dan mendiamkan diri daripada berbicara lebih lanjut mengenainya kerana
keelokan zaman mereka itu menyebabkan perbahasan panjang lebar mengenai hal ini
tidak diperlukan. Tetapi para khalaf mengutamakan takwil secara tafshil kerana
zaman mereka telah banyak manusia-manusia yang rosak, ahli-ahli bid`ah dan
sebagainya.
Untuk memperjelaskan lagi, yang dimaksudkan
dengan takwil ijmal itu ialah lencongan makna kalimah dengan ringkas tanpa
memberi erti alternatifnya. Contoh, kalimah al-yad yakni tangan, jika dikatakan
"Tangan Allah atas segala tangan mereka", maka takwil ijmalnya ialah
kalimah tangan di sini dilencongkan maknanya dari pengertian biasa sebagai satu
anggota atau satu juzuk tubuh badan kepada makna selain pengertian biasa
tersebut, iaitu ianya bukan membawa erti satu anggota atau satu juzuk daripada
Dzat Allah yang Maha Mulia, tetapi ianya adalah satu sifat yang tidak kita
ketahui akan hakikatnya dan Allah sahaja yang mengetahui hakikatnya. Maka
tangan yang asal maknanya satu juzuk anggota dilencongkan maknanya kepada satu
sifat yang lemah akal kita untuk memahami hakikatnya. Inilah takwil ijmal
perlakuan kebanyakan salaf. Tidaklah mereka beri'tiqad bahawa Allah itu
bertangan dengan tangan yang layak bagi Dzatnya.
Ini bukan i'tiqad para salaf, tetapi
i'tiqad orang-orang yang mengaku salaf zaman ini. Bila salaf kata tangan Allah,
ia merujuk kepada satu sifat dan bukan satu juzuk atau satu anggota daripada
Dzat yang Maha Mulia, subhanAllah, Maha Suci Allah daripada berjuzuk-juzuk dan
beranggota-anggota. Kaedah ini memang lebih selamat (aslam), kerana hanya Allah
sahaja yang Maha Mengetahui, tetapi bagi kalangan awam yang hanya duduk mendengar
- dengar sahaja mungkin dikhuathiri membawa fitnah kerana awam akan memahami
kalimah tangan itu dengan makna lazim iaitu satu anggota, lalu beri'tiqadlah si
awam bahawa Allah juga beranggota kerana mempunyai tangan, cuma tanganNya
tidaklah seperti tangan makhluk, iaitu tangan yang layak bagi DzatNya,
subhanAllah, ini tidak lain melainkan i'tiqad hasywiyah dan mujasimah yang
mentasybih serta mentajsimkan Allah, subhanAllah. Oleh itu, apabila sampai
zaman khalaf, di mana manusia-manusia terutama golongan awam sudah mengutamakan
dunia daripada akhirat, di mana banyak juhala` berbanding 'ulama, maka para
Khalaf yang merupakan pewaris para salaf mentakwilkan ayat-ayat dan
hadits-hadits mutasyabbihaat ini dengan takwil tafshil demi menutup jalan bagi
awam untuk berfikir yang bukan-bukan terhadap Dzat Allah yang Maha Mulia. Maka
ditakwilkan tangan itu kepada kekuasaan dan sebagainya, maka bila dikatakan
"Tangan Allah di atas segala tangan mereka", ditakwilkanlah secara
tafshil sebagai "Tangan yakni kekuasaan Allah mengatasi segala kekuasaan
mereka". Maka terhindarlah orang awam daripada berfikir yang bukan-bukan,
oleh itu dikatakan bahawa jalan khalaf ini lebih ahkam yakni lebih mantap
kerana ianya memantap dan menetapkan pegangan awam serta mencegah mereka daripada
mengkhayal-khayalkan sifat yang tidak layak bagi Allah, seperti menyerupai akan
segala makhluk yang baharu.
Harap segala ikhwan, baik lelaki maupun
perempuan, khuntsa pun jika ada, faham betul-betul akan bahasan ini. Jika masih
belum faham, maka diam itu keselamatan sebagaimana sabdaan Junjungan Nabi
s.a.w. : man shomata najaa (yakni "Sesiapa yang mendiamkan diri,
selamat"), dan duduklah tuan dan puan, sidi dan siti di hadapan para ulama
tuan-tuan guru dengan mengaji menadah segala kitab peninggalan para ulama salaf
dan khalaf. Sesungguhnya ilmu itu cahaya, bertambah ilmu nescaya bertambah
cahaya, insya-Allah, tapi syaratnya hendaklah ilmu yang naafi` yang bermanfaat,
bukan ilmu semata-mata ilmu untuk berjidal dan bermegah-megah.
Berbalik kepada hadits jariah tadi, maka
selain penjelasan di atas, ada lagi penjelasan dan keterangan lain daripada
para ulama kita dari berbagai aspek bahasannya. Dari semua penjelasan tersebut,
maka mereka menyimpulkan bahawa apa yang dimaksudkan oleh hadits tersebut bukanlah
menetapkan tempat bagi Allah. Oleh itu, sesiapa yang mengatakan bahawa Allah
itu bertempat di sesuatu tempat seumpama langit, maka menyalahilah dia akan
pegangan Ahlus Sunnah wal Jama`ah, jadi janganlah dok perasan bahawa dirinya
pembela Ahlus Sunnah wal Jama`ah. Dan tidaklah tepat baginya untuk menjadikan
hadits jariah ini sebagai hujjah untuk mensabitkan bahawa Allah bertempat di
langit. Apatah lagi hadits ini walaupun shohih tidaklah mencapai darjat
mutawatir. Maka apa caranya dia hendak menjadikan hadits ini sebagai hujjahnya
untuk menyesatkan orang yang tidak sependapat dengan i'tiqad hasywiyahnya itu.
Perkara ini adalah antara kesimpulan yang telah ditekan dan diperjelaskan oleh
mantan Mufti Tunisia, Syaikh Muhammad Mukhtar as-Salaami (hafizahUllah).
Bahkan, jika dilihat "Shohih
Muslim", kita dapati bahawa Imam Muslim rhm sendiri tidak meletakkan
hadits ini dalam kitab al-iman atau bab-bab yang berhubung dengan keimanan dan
pegangan aqidah tetapi beliau meletakkannya dalam bab fiqh berhubung hukum
hakam sembahyang iaitu kitab al-masaajid wa mawaadhi` ash-sholaah, bab tahriim
al-kalaam fi ash-sholaah wa nasakha maa kaana min ibaahatih (kitab mengenai
masjid-masjid dan tempat-tempat sembahyang, bab haram berkata-kata dalam
sembahyang serta menasakhkan riwayat yang mengharuskan berkata-kata dalamnya).
Maka isyaratnya ialah hadits ini hanyalah untuk dijadikan hujjah dalam bab-bab
fiqh semata-mata. Menjadikannya sebagai hujjah dalam mensabitkan secara qathi`e
akan usul aqidah menunjukkan lemahnya si penghujjah itu daripada memahami uslub
dan kaedah dalam menetapkan 'aqidah pegangan umat ini. Allahu a'lam
Dicatat oleh Abu Muhammad
|
Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata :
إنه تعالى كان ولا مكان فخلق الـمكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه الـمكان لا يجوز عليه التغيِير فى ذاته ولا في صفاته “Sesungguhnya Allah ta’ala ada dan tidak ada tempat, maka Dia (Allah) menciptakan tempat, sementara Dia (Allah) tetap atas sifat azali-Nya, sebagaimana Dia (Allah) ada sebelum Dia (Allah) menciptakan tempat, tidak boleh atas-Nya berubah pada dzat-Nya dan pada sifat-Nya”. [Kitab Ithaf As-Sadati Al-Muttaqin –Jilid 2-halaman 36].
Ke-4 ulama salaf
dari 4 mahzab ijma' untuk tidak dimaknai secara dhohir ayat-ayat
mutasyabihat, meyakini dengan apa yang diturunkan Allah dengan apa
adanya,tidak menta'wilnya dan tidak menayakan bagaimananya. Rujukan dari imam
syafi'i Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata :
إنه تعالى كان ولا
مكان فخلق الـمكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه الـمكان لا يجوز عليه
التغيِير فى ذاته ولا في صفاته
“Sesungguhnya Allah
ta’ala ada dan tidak ada tempat, maka Dia (Allah) menciptakan tempat,
sementara Dia (Allah) tetap atas sifat azali-Nya, sebagaimana Dia (Allah) ada
sebelum Dia (Allah) menciptakan tempat, tidak boleh atas-Nya berubah pada
dzat-Nya dan pada sifat-Nya”. [Kitab Ithaf As-Sadati Al-Muttaqin –Jilid
2-halaman 36].
Kemudian tentang
hadist jariah : Inilah pemahaman Imam Syafi’i tentang Hadits Jariyah :
Berkata Imam asy-Syafi’i –rahimahullah- :
واختلف عليه في
إسناده ومتنه، وهو إن صح فكان النبي - صلى الله عليه وسلم - خاطبها على قَدرِ
معرفتها، فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون فيالأوثان أنها آلهة في
الأرض، فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟ حتى إذا أشارت إلى الأصنام
عرف أنها غير مؤمنة، فلما قالت: في السماء، عرفأنها برئت من الأوثان، وأنها
مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله، أو أشار، وأشارت إلى ظاهر ما ورد
به الكتاب.
“Dan telah
terjadi khilaf pada sanad dan matan nya (hadits jariyah), dan seandainya
shohih Hadits tersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam-
bertanya kepada hamba tersebut menurutkadar pemahaman nya, karena bahwa dia
(hamba) dan kawan kawan nya sebelum Islam, merekameyakini bahwa berhala
adalah Tuhan yang ada di bumi, maka Nabi ingin mengetahui keimanan nya,maka
Nabi bertanya : “Di mana Allah?” sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala,
Nabimengetahui bahwa ia bukan Islam, maka manakala ia menjawab : “Di atas langit”
Nabi mengetahui bahwa ia terlepas dari berhala dan bahwa ia adalah orang yang
percaya kepada Allah yaitu Tuhan dilangit dan Tuhan di bumi, atau Nabi
mengisyarah dan ia mengisyarah kepada dhohir yang datangdalam
Al-Quran”.
[Lihat Kitab Tafsir
Imam asy-Syafi’i pada surat al-Mulk -قال الله عزَّ وجلَّ: أَأَمِنْتُمْ مَنْ
فِي السَّمَاءِ -] dan [Lihat Kitab Manaqib Imam Syafi’i jilid 1 halaman 597
karangan Imam Baihaqqi, pada Bab -ما يستدل به على معرفة الشَّافِعِي بأصول
الكلام وصحة اعتقاده فيها- ]
|
Allahu'alam.
.
No comments:
Post a Comment